অস্তিত্ববাদী সাহিত্য এখন পথের পাশে বিলীন, যেহেতু নিজস্ব শিল্প সৃজনে বাধ্যতামূলক সাফল্য অর্জন করতে ব্যর্থ হয়েছে। এমনটাই ঘটা সম্ভব, যখন লেখক সৃজনের প্রাধান্য দর্শনের থেকে বেশি মনে করেন। কেননা একজন দার্শনিকই ব্যাখ্যা করতে পারেন যে, কীভাবে শিল্পের বাধ্যবাধকতা দর্শনের মডেল হিসেবে কাজ করে। এমনকি এও হতে পারে যে, যিনি লেখক তিনিই এক অর্থে দার্শনিক। এই সূত্রটি দসতয়েভস্কি ও কাফকার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আবার কামু ও জেনের ব্যাখ্যায়ও এই সূত্র কার্যকরী। দসতয়েভস্কি ও কাফকা আমাদের মনে করিয়ে দেন যে, ভাষার ওপরে লেখকের প্রাধান্য সন্দেহাতীত। ভাষার এই ক্ষমতা প্রয়োগ করে লেখক নির্ভুলভাবে এই বার্তা পাঠায় যে, মানব চরিত্রের ভাঙাচোরা ভাষা ব্যবহারে প্রকাশ করতে গিয়ে সর্বোচ্চ চিন্তার পরিসীমায় লেখক ও চিন্তক একই সঙ্গে দ্যুতিময়। এই প্রসঙ্গে দৃশ্যমান হয় যে, দসতয়েভস্কি ও কাফকার নায়কেরা আমাদের পরিচিত নায়কদের অন্য ভঙ্গিতে প্রতিবিম্বিত করে। আমাদের সময়ের যে লেখকটি ভাষার প্রায়োগিক কর্তৃত্বে ঐ দুই লেখকদের সমগোত্রে আলোচিত, তার নাম স্যামুয়েল বেকেট। ইদানীং মানুষ বলতে যে দৃশ্যকল্প চোখে ভাসে, তা হলো বেকেটের নায়ক। বলতে বাধ্য হচ্ছি, লেখকদের গায়ে এই যে দার্শনিক লেবেল আটার খেলা, এ শুধু সাময়িক কালক্ষয়-হেথিংওয়েকে কী বলবো-একজন আচরণ বিশ্লেষক আর 'রোেব গ্রিয়ে'-উনি দর্শন ভাবনাচরিত্র ব্যাখ্যা করেন? যদি আমরা পাঠক হিসেবে বুদ্ধিদীপ্তভাবে রসজ্ঞ হতে পারতাম-তবে এই ভাবনা একপ্রকার মান্যতা পায়। মার্কসবাদ থেকে মনস্তত্ব, কবিতার অসীম সম্ভাবনা থেকে দর্শন ও তত্ত্ববিশ্বে সমগ্রতা, অথবা সিনেমার অন্তর্ঘাত, সবই অন্যরূপান্তরিত ভাবনার ইমেজ, রইলো একই মলাটের আড়ালে। অতিসরলীকরণের প্রবণতা থেকে দৃষ্টি সরিয়ে সমস্ত মহান ভাবুকেরা মেধার অসম্পূর্ণতা থেকে মুক্ত করে আমাদের এনে ফেলেছিলেন মানবিক উচ্চতর অভিজ্ঞতায়, তাঁদের সঙ্গেই উতরোল আড্ডা স্ট্রবেরী জংশনে। আঁলে বাদিউ, ওক্তাবিও পাস্, সিগমুন্ড ফ্রয়েড,ইতালো ক্যালভিনো,হার্বাট রিড,অঁতোনা আর্ত, বার্টন্ড রাসেল- এঁর মতো কিংবদন্তি মানুষদের কথা থাকছে এই বইয়ে।